Хорошо
забытое старое
Автор:
Андрей Кмит
Лидер Мессианской Общины
Многим не верится, но история мессианского иудаизма
действительно восходит к первому столетию нашей эры. Если
определением сути движения является вера верных Торе и Израилю
евреев в Йешуа, то первыми мессианскими евреями были шлихим
(апостолы).
Что же происходило дальше? Книга Деяний (гл. 10) рассказывает
нам о римском сотнике Корнилии, боявшемся Бога. Несомненно, этот
человек был близок к иудаизму, хотя и не был прозелитом. Он
верил в единого Бога Торы. Всевышний заметил его веру и послал
Кефу (Петра) проповедовать ему Добрую Весть. В результате
Корнилий и его родные обратились и приняли веру в Йешуа. Это
стало первым заметным обращением язычника в мессианский иудаизм.
В результате этих событий ученики Йешуа в Иерусалиме были
вынуждены выработать некое отношение к подобным действиям. Кефе
удалось доказать братьям, что язычники также имеют часть в
Мессии. Тем не менее, никто самостоятельно не проявлял
инициативы проповедовать язычникам.
Так продолжалось до тех пор, пока реб Шаул (Павел) не начал
целенаправленную проповедь Доброй Вести Йешуа среди народов,
населявших Средиземноморье. Это привело к тому, что вскоре
языческих верующих в Теле Мессии было гораздо больше, нежели
евреев. Некоторые возражали по поводу отсутствия в учении Шаула
необходимости обрезания для язычников, но спор был разрешен
собравшимся советом шлихим (Деяния 15).
Однако, уже в то время среди языческих верующих стали прорастать
побеги антисемитизма. Парадокс ситуации был в том, что
антисемитизм возник в недрах еврейской веры, в которую язычники
были приглашены Создателем. Начали появляться учителя,
утверждавшие, что Бог отверг Израиль и избрал вместо него
христианскую церковь. Реб Шаул открыто противостоял этой ересью.
Примером служат 9-я, 10-я и 11-я главы его Письма к Римлянам.
Тем не менее, несколько здравых и уважаемых голосов не смогли
победить той бури безумия, которая начала зарождаться в церкви.
В 3-м столетии нашей эры антисемитизм начал обретать строгие
теологические формы. Учения Оригена и Евсевия положили начало
аллегорической теории толкования, пользуясь которой в Писаниях
можно было увидеть все, что угодно. При таком подходе к тексту
вопрос состоял лишь в том, чье толкование вернее. Ответ был дан:
толкование официальной церковной верхушки. Евреи были в
меньшинстве, и слушать их уже никто не собирался.
Ряд политических событий также способствовал отделению верующих
в Йешуа от иудаизма. Первым значительным событием подобного рода
было еврейское восстание, начатое зелотами в 66 году н.э.
Восстание было крупномасштабным, но, тем не менее, было
подавлено римлянами. В 70-м году был разрушен Иерусалимский
храм. При защите города погибло около миллиона евреев.
Оставшиеся в живых были рассеяны и проданы в рабство. Предвидя
подобное окончание событий и понимая, что город будет разрушен,
мессианская община Иерусалима бежала в город Пелла. Их бегство,
однако, было вызвано не страхом перед смертью. До этого они
сражались вместе со своими братьями. Но они помнили пророчество
Йешуа: "Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда
знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в
Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в
окрестностях, не входи в него" (Лука 21:20-21).
После поражения восстания оставшиеся в Иерусалиме евреи стали
считать мессианских евреев предателями, что в большой мере
способствовало отделению последователей Йешуа от еврейской
общины.
Вторым значительным событием было восстание под предводителем
Шимона Бар-Кохбы. Авторитетный раввин того времени равви Акива
провозгласил его Мессией и дал титул "бар кохба", что
переводится как "сын звезды" - намек на его мессианство (см.
Бемидбар - Числа, 24:17). Мессианские евреи сначала принимали
активное участие в восстании, однако после того, как Шимон
провозгласил себя Машиахом, они не могли более сражаться под его
знаменами и оставили ополчение. В результате, их поступок был
расценен как дезертирство. За этим последовало уже окончательное
отлучение мессианских евреев. Их переставали пускать в синагоги
и отрицали их причастность к иудаизму. Конец был положен
добавлением в молитву "Амида" (Шмонэ Эсре, 18 благословений),
19-го "благословения" против изменников (стоит на 12-м месте).
Исходный текст благословения сейчас установить очень сложно, но
по всей видимости первоначально благословение произносилось
против "миним" - "еретиков", а потом добавилось слово "малшиним"
("доносчики"). Сохранились ранние свидетельства христиан о том,
что евреи трижды в день проклинают их в синагогах, что
свидетельствует о том, что христиане относили это благословение
на свой счет. В оксфордской рукописи первого молитвенника Амрама
Гаона прямо содержится слово "ноцрим" ("христиане").
Видя враждебное отношение синагоги к вере в Йешуа, христианская
церковь также перестала церемониться. Был взят курс на полное
отделение веры от ее еврейских корней.
Церковь окончательно порвала с иудаизмом, отказалась от
еврейского (т.е., библейского) календаря, от праздников,
предписанных Торой и от всей еврейской символики и обрядности.
Наряду с этим, священники постановили отлучать и предавать
анафеме всех, кто отделяет субботу, празднует Пейсах 14-го
нисана и посещает синагогу.
Церковь и синагога стали взаимоисключающими. Христиане считали,
что для того, чтобы быть христианином, нужно перестать быть
евреем, евреи же верили, что веря в Йешуа, невозможно оставаться
евреем. Мессианский иудаизм перестал существовать как движение.
На протяжении 15-16 столетий он не был оформлен в виде
какой-либо организации. Несомненно, всегда были евреи, верившие
в Йешуа, однако они могли выражать свою веру лишь в том виде,
который допускался официальной церковью, либо оставаться в
одиночестве.
Протестантская реформация позволила верующим свергнуть с себя
власть догмы. Писание стало доступно многим людям на их родном
языке и каждый мог думать сам за себя, сверяя свою веру с Божьим
Словом. Возможно, одним из первых провозвестников мессианского
движения был Джон Толанд, богослов из Ирландии, заявивший в 1718
году, что когда еврей верит в Йешуа, ему не обязательно
отказываться от традиций своего народа. В 18-м и 19-м столетиях
существовали отдельные раввины, уверовавшие в Йешуа и приведшие
свои синагоги к вере. Одной из наиболее ярких фигур был раввин
Исаак Лихтенштейн (Венгрия, конец 19-го века).
В 1882 году раввин Иосиф Рабинович из Кишинева стал
последователем Йешуа в результате чтения Нового Завета. Он
убедил свою синагогу последовать за ним в вере. Его "Синагога
общины израильтян Нового Завета" насчитывала около 300 членов.
Далее следовали некоторые смелые попытки создать движение,
которые пользовались переменным успехом. Однако бум мессианского
движения пришелся на период после Шестидневной войны 1967 года.
Несомненно, между завоеванием Иерусалима и еврейским
пробуждением существует духовная связь. Йешуа говорил о
последних днях: "...и Иерусалим будет попираем язычниками,
доколе не окончатся времена язычников" (Лука 21:24). Реб Шаул
также говорит: "...ожесточение произошло в Израиле отчасти, до
времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль
спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит
нечестие от Иакова" (Рим. 11:25). Иерусалим вернулся под
еврейский контроль -> подошли к концу времена язычников ->
открылась дверь для евреев -> начался расцвет мессианских общин.
За годы, прошедшие после Шестидневной войны, больше евреев
уверовало в Йешуа, нежели за предыдущие девятнадцать столетий.
По некоторым скромным подсчетам, количество мессианских евреев в
мире превышает 100,000. Общины растут очень быстро. И это только
начало. "Это - от Господа, и есть дивно в очах наших" Пс. 117:23